Die Beitragenden dieses Bandes untersuchen Emotionen in biblischen und frühchristlichen Texten als historisch und kulturell geprägte Phänomene, die sich nicht auf innerpsychische Zustände reduzieren lassen. Im Zentrum steht die These, dass Emotionen in antiken Texten körperlich, relational, sprachlich und sozial codiert sind und deshalb nur unter Berücksichtigung ihrer jeweiligen kulturellen und literarischen Kontexte angemessen erschlossen werden können. Die Beitragenden konzentrieren sich vornehmlich auf frühjüdische und frühchristliche Texte des östlichen Mittelmeerraums in hellenistisch-römischer Zeit und beziehen zugleich Traditionen der Hebräischen Bibel sowie antike philosophische und rhetorische Emotionsdiskurse ein.
Methodisch verbindet der Band semantisch-philologische, narratologische, kultur- und emotionsgeschichtliche sowie historisch-psychologische Zugänge. Theoretische Impulse stammen insbesondere aus dem affective turn, aus kulturwissenschaftlichen Emotionstheorien und dem Konzept der emotional communities. Die einzelnen Beiträge nehmen Gottesfurcht, Trauer, Zorn, Freude, Eifer, Ekel, Schmerz und Liebe in den Blick - und ebenso die bewusste Reduktion emotionaler Zuschreibungen.
Durchgängig zeigen die Beiträge, dass Emotionen in biblischen und frühchristlichen Texten wesentlich zur Figurencharakterisierung, Identitätsbildung und Gemeinschaftskonstitution sowie zur ethischen und theologischen Profilierung beitragen. Zugleich verdeutlichen sie die enge Verschränkung von Emotion, Körperlichkeit, Kognition, Sprache und sozialer Praxis. Wer Emotionen als kulturelle Praxis liest, erschließt die anthropologischen, literarischen und theologischen Dimensionen antiker Texte neu.